Jednotlivec, společenství a rasa: tři referenční body západního neopohanství

Dr. Arkadiusz Sołtysiak
Ústav historické antropologie
Institut archeologie Varšavské univerzity

Úvod

Neopohanstvím se nazývají všechny současné náboženské hnutí, která ve své ideologii odkazují na předkřesťanská náboženství Evropy. Tuto definici je obtížné zúžit, protože za prvé neopohané používají mnoho často protichůdných způsobů využití předkřesťanských (tj. pohanských) motivů a za druhé někteří si vybírají nejbližší tradici (nejčastěji skandinávskou, anglosaskou, britskou, keltskou, římskou, řeckou, baltskou, slovanskou, ale někdy dokonce mezopotamskou nebo indiánskou), zatímco jiní libovolně kombinují různé tradice. Pomineme-li různé okrajové skupiny, lze v západním neopohanství (převážně anglosaském, německém a skandinávském) rozlišit tři hlavní směry: synkretistický, i když nejčastěji odvolávající se na keltskou tradici, do kterého patří Wicca a druidismus; založený na méně nebo více přesném čtení středověkých germánských zdrojů (Asatru a teodism); a nakonec nejtěžší k uchopení neonacistický směr, ve kterém jsou vybrané pohanské motivy používány k posílení zcela moderní ideologie. Tyto tři hlavní směry vytvářejí spektrum možností, ve kterém jsou hranice mezi jednotlivými skupinami poněkud rozmazané, i když je nutné uznat, že představené rozdělení je dobře rozpoznáváno samotnými neopohany a skupiny ležící na hranici mezi Wicca a Asatru (jako Hrafnar) nebo mezi Asatru a nacistickým neopohanstvím (Řád Jarla Baldra) se samy označují jako přechodné.

Míra vlivu jednotlivých směrů západního neopohanství se poměrně výrazně liší. Nejlépe rozpoznatelná je Wicca, a to jak kvůli největšímu počtu zapojených osob a příznivců (odhadovanému v USA a Velké Británii na několik set tisíc), tak i díky spojení s feminismem a poměrně úspěšným propagandistickým akcím, jako jsou veřejné rituály ve Stonehenge. Asatru a teodyzm, jejichž počet přívrženců se počítá na desetitisíce, zůstávají ve stínu Wicca a mimo několik spektakulárních akcí (například v souvislosti s případem „Člověka z Kennewicku“2) se jen těžko dostávají do povědomí veřejnosti. Nejméně početní (několik set osob) a nejméně rozpoznatelní jsou neopohanští nacisté, kteří navíc na rozdíl od předchozích dvou silně atomizovaných směrů jsou naopak velmi soustředěni kolem vůdců, Davida Myatta a Varga Vikernese.

Tyto tři západoevropské směry neopohanství se diametrálně liší, pokud jde o ideologii, organizaci a způsob vnímání světa. Wicca a druidismus mají liberální, spíše levicový charakter a do značné míry navazují na široce pojaté hnutí New Age. V ideologii většiny skupin a organizací lze zaznamenat silné propojení s feminismem, které se projevuje například širokým rozšířením mýtu Velké bohyně, stejně jako zapojení do činností na ochranu přírody vyplývající z přijetí koncepce Gai. Organizace je volná, většina wiccan praktikuje v malých skupinkách nebo samostatně a existující federace se spíše zaměřují na koordinaci činností než na sjednocování doktríny.

Zatímco Asatru je spíše konzervativní a tradicionalistický směr zaměřený na budování a udržování rodinných a místních vazeb. Ideálem pro stoupence této formy neopohanství je svět Vikingů, ve kterém lidé tvoří společenství s bohy a nejdůležitější vlastností člověka je osobní čest. Skupiny Asatru jsou také malé, ale sdružené v aktivních federacích, jako je například liberální The Troth nebo mírně rasistický Asatru Alliance ve Spojených státech. Na rozdíl od Wicca hraje v Asatru provozování magie okrajovou roli, zatímco největší důraz je kladen na pořádání rituálních hostin, během nichž členové společenství navazují spojení s bohy4, a také na utváření vlastní osobnosti podle vzorců předaných středověkými severskými sagami.

Poslední druh neopohanství, který se rozvíjí především v anglosaských a skandinávských zemích, je extrémní rasistická varianta Asatru, úzce spojená s neonacismem. V tomto směru jsou pohanské motivy často využívány velmi selektivně, hlavně za účelem kontrastu mezi původní árijskou svobodou a otroctvím, které mělo být kmenům Evropy uvaleno spolu s židokřesťanskou tradicí. Nejvlivnějším neonacistickým ideologem, který využívá neopohanské motivy, je David Myatt.

Obecně lze v západním neopohanství pozorovat celé spektrum ideologických postojů, od levicového liberalismu až po extrémní rasistický nacionalismus. Snadno si tedy lze představit, že předkřesťanské motivy, které mají tyto postoje zdůvodňovat, jsou neopohany používány volně a často silně zkresleně. Často se také stává, že za prvky historického pohanství jsou uznávány zcela moderní koncepty, například myt Wielké bohyně nebo nápad Margaret Murrayové, že čarodějnice upalované na počátku novověku byly kněžkami starověkého kultu přírody. Nejseriózněji přistupují k antickým a ranostředověkým pramenům neopohani z Asatru, mezi nimiž je mnoho germanistů a historiků; v jiných směrech se kritika zdrojů vůbec nepoužívá.

Velmi důležitým prvkem ideologie každého z uvedených druhů neopohanství je vize společnosti a z ní vyplývající povinnosti jedince vůči okolí. Samozřejmě se tyto vize v různých směrech zásadně liší, a proto se také způsob definování, propagace a plnění deontologických pokynů výrazně liší. Níže budou uvedeny nejdůležitější prvky definující jednotlivce a společnost ve třech hlavních směrech západního neopohanství, přičemž zvláštní důraz bude kladen na rozdíly mezi mírně nacionalistickým Asatru a nacistickou ideologií Davida Myatta. Názory dalšího pohanského neonacisty, Varga Vikernese, budou zacházeny okrajově, protože již byly popsány jinde6.
Wicca: Jednotlivec vůči vesmíru

Wicca je v podstatě systém praktikování magie, který vymyslel Gerald Gardner, britský excentrik, ve 50. letech minulého století. Inspirací mu byly knihy Margaret Murray, která tvrdila, že je pokračovatelem předkřesťanského náboženství, které bylo tajně předáváno z generace na generaci během dominance křesťanství. V 70. letech bylo wicca obohaceno feministickými tématy a jako kontrakulturní kult Velké bohyně získalo velkou popularitu, zejména ve Spojených státech a Velké Británii. Mnohem starším, ačkoli v posledních letech stále více zanikajícím proudem neopohanství je druidismus, který je spíše výsledkem romantického zájmu o megality a artuřovské legendy než pokusem o rekonstrukci keltství.

Čarodějnice a čarodějové z Wicca se nejvíce zajímají o různé druhy magie, kterou praktikují individuálně nebo v malých skupinách. Jejich světonázor, podobně jako u stoupenců New Age, je postaven z různých idejí poskytovaných současnou masovou kulturou; proto je ideologie Wicca vysoce synkretická. Je zajímavé, že navzdory volnosti v výběru inspirace jsou názory představitelů tohoto směru neopohanství do značné míry jednotné a zakládají se na předpokladu, že v přírodě existuje magická rovnováha, kterou představuje panteistická Velká bohyně a její manžel Rogatý bůh (kteří jsou ztotožňováni s různými ženskými a mužskými božstvy z mýtů celého světa). Magické praktiky by podle wiccan měly sloužit k afirmaci a udržování této rovnováhy.

Wiccané se vyznačují daleko posunutým individualismem a nedostatkem jasně definovaných etických příkazů. Jejich nejdůležitější zásada (nazývaná Rede) zní: „An it harm none, do what ye will“, což v překladu znamená „Pokud tím nikomu neublížíš, dělej, co chceš“ - což je výrazná reference na slavné „Do what thou wilt shall be the whole of the Law“ od Aleistera Crowleye. Někteří obrací pořadí a navrhují verzi „Dělej, co chceš, pokud tím neubližuješ nikomu jinému“, která podle nich klade větší důraz na to, že jakékoli jednání namířené proti komukoli je zakázané, i když jeho cílem je sebeobrana7. Wiccané však uznávají, že Rede je často obtížné aplikovat v praxi a je třeba spíše usilovat o to, aby bylo způsobeno co nejméně újmy8.

Druhým důležitým prvkem ideologie Wicca je Zákon trojího návratu (Treefold Law of Return), který tvrdí, že jakýkoli druh pozitivní i negativní energie vyslané ven se vrátí zpět trojnásobně. Proto je při magické praxi i každodenním životě třeba usilovat o to, aby se jednalo spíše pozitivně než negativně. Někteří wiccané odmítají Zákon trojího oplátku tím, že poukazují na to, že chování každého člověka vyplývá z toho, že jak on sám, tak celý svět jsou součástí téže božskosti - stačí si to uvědomit, aby jednal eticky jak ve vztazích s ostatními lidmi, tak i vůči celé přírodě.

Většina wiccan přijímá panteistický pohled na svět a věří, že jejich náboženskou povinností je usilovat o udržení rovnováhy v přírodě. V roce 1974 skupina nazvaná Council of American Witches již na druhém místě svého třináctibodového souboru zásad uvedla prohlášení: „Uznáváme, že náš rozum nám ukládá jedinečnou odpovědnost za naše okolí. Přejeme si žít v souladu s přírodou, v ekologické rovnováze (...)“11.

Tuto myšlenku rozvinul Isaac Bonewits, arcydruid ze skupiny A'r nDrai'ocht Fe'in takto: „Věříme, že je třeba respektovat a milovat Přírodu jako božství (...) a uznat sebe sama za její součást, ne 'pány'. Mnozí z nás přijímají to, co je známo jako 'hypotéza Gai', že biosféra naší planety je živou bytostí, které se od nás, Jejích dětí, dostává veškeré lásky a podpory. Věříme, že ekologické povědomí a aktivismus jsou posvátnou povinností, a dále: Věříme, že etika a morálka musí být založena na radosti, lásce, víře v sebe sama, vzájemném respektu a vyhýbání se ubližování sobě i ostatním, jakož i na zvyšování veřejného blaha.12.

Někteří wiccané se považují za panenteisty a uznávají, že každý člověk je absolutně spojen s božstvím: „Pokud jsou naše činy hodné a etické, posilujeme Božstvo, zatímco pokud jsou nehodné a neetické, je Božstvo odpovídajícím způsobem oslabeno“13. V praxi, jak je vidět, není rozdíl mezi deklarovaným panteismem a panenteismem.

Jak Rede, zákon trojího zúročení, tak i méně formalizované ideologické pokyny k Wicca jasně ukazují, že pro představitele tohoto směru neopohanství je svět božskou jednotou, jejíž rovnováha musí být udržována všemi jejími součástmi. Není zde řeč o žádných prostředních strukturách mezi člověkem a světem; pro wiccan (alespoň podle oficiálních prohlášení) není důležitá ani rodina, ani národ, ani společnost: vše se odehrává pouze mezi jedincem a vesmírem. Takový způsob vidění světa je extrémně individualistický a liberální. Podle samotných wiccanů přijetí a uplatňování v praxi umožní vyhnout se problémům spojeným se současnou civilizací, povede lidstvo k životu v harmonii s přírodou a míru. Shrnout wiccańskou vizi světa lze konstatováním, že je to moderní varianta utopie J.J. Rousseaua.
Asatru: skupina vůči bohům

Zcela jinak hledí na svět neopohané z Asatru14. Pro ně (přinejmenším deklarativně) není nejdůležitější jednotlivec, nýbrž společenství: jak rodina jakožto společenství krve, tak společenství přátel spojených jedním cílem a konečně společenství konkrétní skupiny lidí s konkrétními bohy. Takový způsob myšlení je hluboce zakořeněn ve středověkých ságách popisujících loupežné výpravy vikingských družin, demokratickou společnost svobodných sedláků-válečníků žijících na Islandu a nakonec dlouhé řetězce krevní msty.

Fascinace světem a náboženstvím Vikingů začala již v 19. století, ale první organizace, které si kladly za cíl obnovit skandinávské (a šířeji germánské) neopohanství, vznikly v letech 1972/3 téměř současně na Islandu (Ásatrúarfélagid), ve Spojených státech (Asatru Free Assembly) a ve Velké Británii (The Committee for the Restoration of the Odinic Rite). Všechny tři měly více či méně nacionalistické zabarvení, ale postupem času se v Asatru vykrystalizoval rozdíl mezi nacionalistickým směrem, který uznává převahu germánské kultury nad ostatními kulturami a vylučuje možnost účasti na uctívání skandinávských bohů pro ty, kteří se narodili jako Germáni, a liberálním směrem, ve kterém může každý, kdo cítí volání bohů, přistoupit ke skupině. Někdy jsou tyto dva směry nazývány odpovídajícím způsobem kmenový (folkish) a univerzalistický (universalist)15. Konflikt mezi těmito dvěma proudy vedl v roce 1987 k rozkolu uvnitř Asatru Free Assembly, první federace Asatru ve Spojených státech.

Bez ohledu na to, kdo je podle vašeho názoru hoden tvořit společenství se severskými bohy, téměř všichni stoupenci Asatru kladou zvláštní důraz na důkladné studium středověkých zdrojů popisujících pohanskou religii a snaží se co nejvěrněji rekonstruovat předkřesťanský způsob vidění světa, což jim samozřejmě nebrání doplňovat jej zcela moderními prvky tam, kde jsou zdroje příliš chudé nebo nejednoznačné. Takovou moderní myšlenkou, která získala široké uznání a stala se základem diskusí o etice v Asatru, je seznam Devíti ušlechtilých ctností, který uspořádává a definuje žádoucí rysy pohana. Tento seznam byl zveřejněn již v roce 1974 Johnem Yeowellem, vůdcem britské organizace The Committee for the Restoration of the Odinic Rite (od roku 1980 jednoduše Odinic Rite)16. Standardní verze seznamu Devíti Ctností zahrnuje tyto vlastnosti: 1) statečnost (odvaha), 2) pravda, 3) čest, 4) loajalita, 5) disciplína, 6) pohostinnost, 7) pracovitost, 8) nezávislost a nakonec 9) vytrvalost.17 Všechny tyto ctnosti jsou spojovány s vikingským etosem a neopohané z Asatru nacházejí četná jejich potvrzení ve staroislandských kmenových ságách a popis v Havamal, písni ze Starší Eddy obsahující výklad deontologie připisovaný Odinovi18.

Současně se seznamem Devíti ctností byl v Odinickém ritu vypracován také seznam Devíti povinností19, které tvoří jakési doplnění a objasnění Ctností: 1) Zachovávat upřímnost a věrnost v lásce a oddanosti blízkým přátelům; 2) Nikdy nesložit falešnou přísahu; 3) Nezacházet krutě s pokornými a skromnými; 4) Pamatovat na úctu k starším; 5) Nenechat zlo bez nápravy; bojovat proti nepřátelům víry, lidu a rodiny (Faith, Folk, and Family); 6) Pomáhat přátelům, ale nevěřit slibům cizinců; 7) Neodporovat hloupým slovům opilce; 8) Věnovat patřičnou pozornost zemřelým: zemřelým na lůžku, na moři nebo mečem (straw dead, sea dead or sword dead); 9) Dodržovat rozhodnutí práva a s odvahou přijímat osud Norn20. Německá větev Odinova rituálu přijala myšlenku Devíti povinností, ale úplně změnila seznam: 1) Podporovat odinismus; 2) Praktikovat odinismus; 3) Nereprezentovat odinismus nedůstojným způsobem navenek; 4) Podporovat a chránit svou rodinu a příbuzné; 5) Učit odinismu své děti, ale nechat jim volbu; 6) Přijímat s důstojností rozdíly s ostatními členy; 7) Každý, kdo je spojen vzájemnou solidaritou, může v nouzi počítat s vaší pomocí; 8) Nezdráhát se konfliktům, ale zapojovat se do nich s důstojností a umírněností; 9) Být připraven nabídnout usmíření, pokud to můžete udělat upřímně a důstojně.21

Neopohané, kteří se odvolávají na anglosaskou tradici (theodisti), používají vlastní seznam žádoucích vlastností nazývaný Atheling Thews (Šlechetné zvyky). Obsahuje sedm vlastností analogických Devíti ctnostem (kromě pravdy a cti) a navíc 8) štědrost (givefullness/generosity), 9) pomsta (wrake/vengeance), 10) rovnost (evenhead), 11) přátelství (friendship) a nakonec 12) moudrost (wisdom)22. Garman Cyning z hnutí Theodish Belief seskupil tyto rysy a určil, že lze redukovat na tři nejdůležitější (The Three Wynns), které tvoří aliterační spojení s jménem Odin/Wotan: Moudrost (dodržování starobylé moudrosti pohanského náboženství), Ctnost mysli (udržování osobního smyslu pro čest) a nakonec Štědrost (štědrost vůči příbuzným a přátelům)23.

Seznam Devíti Šlechetných Ctností je téměř všeobecně přijímán, zatímco jiné seznamy rysů jsou někdy přijímány pouze jedním odvětvím nebo dokonce jednou skupinou vyznavačů Ásů. Deontologie je pravděpodobně nejdiskutovanějším prvkem ideologie Asatru. Neopohané se především zamýšlí nad tím, jak lze vikinský etos přizpůsobit současným podmínkám. Devět ctností a další seznamy jsou často odvozeny z pojmů objevujících se ve ságách, zejména troth, frith a ár, které jsou obecně považovány za základy skandinávského vidění vztahů mezi lidmi.

Termín troth se obvykle překládá jako „víra“, ale zde jde spíše o vzájemnou důvěru mezi lidmi a bohy, druh vazby založené na úctě, než o víru v křesťanském smyslu24. Naopak frith označuje stav rovnováhy ve společnosti, kdy se vznikající konflikty řeší právními mechanismy podobnými těm, které byly používány ve středověké společnosti svobodných osadníků na Islandu25. Posledním pojmem, ár, je osobní čest, respekt k sobě samému a ostatním a dobrá pověst. Nejstručněji lze říci, že neopohani z Asatru se snaží budovat troth za podmínek frith pomocí ár. Výše uvedené seznamy žádoucích vlastností mají tento proces podporovat a představují systematizovaný soubor pravidel chování26, který je rád komentován a dále rozvíjen27. Za tímto účelem byla dokonce zveřejněna verze Devíti ctností s komentářem pro děti28.

Pro neopohany z Asatru je ideální společnost tvořena malými, nezávislými rodinnými komunitami nebo skupinami přátel, které jsou otevřené světu, ale zároveň pečlivě chrání svou identitu. Všechny výše uvedené seznamy vlastností definují ideálního člena takové komunity, který rozvíjí své osobní kvality, aby mohl lépe plnit povinnosti vůči rodině a přátelům. Zatímco ve Wicce jsou rodinné vazby a přátelství odsunuty na okraj a největší pozornost je věnována definování povinností jednotlivce vůči poněkud abstraktnímu pojetí vesmíru, v Asatru je jednotlivec pevně zakotven ve svém nejbližším sociálním okolí. Takový přístup je patrný také v samotné organizaci Asatru, kde fungují stovky nezávislých skupin nazývaných Rodiny (Kindred) nebo Ohniště (Hearth), které jsou formálně sdruženy pouze v národních nebo regionálních federacích. Každá taková skupina si sama určuje svůj charakter a hledá vlastní způsob provádění kultu. Podobně jako pohanští Skandinávci byli především členy svých klanů a jejich vlastní vůle byla často omezena povinnostmi vůči příbuzným a přátelům, tak i současní neopohané z Asatru se snaží prosazovat komunitní model života a hledat takové vzorce chování, které určují povinnosti jedince vůči jeho nejbližším.

Ačkoli se v konzervativní variantě Asatru objevují i národnostní prvky a pokus definovat etnickou komunitu jako Rodinu rodin, mimo obecná prohlášení jsou praktické pokusy o realizaci této vize sporadické. Pouze v Asatru Alliance se poměrně velká pozornost věnuje konečné bitvě Ragnarök, která podle Valgarda Murraye, vůdce této organizace, skončí porážkou judaokřesťanství a obnovou světa pohanskými potomky národů severní Evropy29. Názory Murraye jsou však již bližší neonacistické koncepci boje árijské rasy s ostatními rasami než komunitní vizi světa, která tvoří základ ideologie Asatru.
Neopohanský nacismus: Rasa vůči hrozbám

Motivy neopohanské jsou využívány současnými ideology neonacistickými, mezi nimiž je nejoriginálnější David Myatt, narozený v roce 1950, autor vlivné knihy „The Numinous Way of Folk Culture“, zakladatel Národně socialistického hnutí a Reichsfolk, ideolog teroristické organizace Combat 1830 a od roku 1998 muslim a propagátor teroristických útoků namířených proti západní civilizaci31.

Myatt prohlašuje, že je přívržencem rasové rozmanitosti. Podle jeho názoru má každá rasa svou kulturu, dědictví a osud, na které by měla být hrdá; osudem árijské rasy, ke které se Myatt sám hlásí, je udržovat a rozvíjet civilizaci. Hrozbou pro všechny rasy je západní civilizace, ve které se počítá pouze honba za ziskem, rozdíly mezi lidmi jsou zamlžovány a dědictví jednotlivých ras mizí32. Proto je třeba bojovat všemi možnými způsoby proti západní civilizaci a pokusit se vytvořit nový systém, ve kterém lidé (tedy Árijci) odhodí kapitalistické myšlení a připojí se k budování Galaktického impéria založeného na národně socialistických zásadách.

Západní civilizace není jediným nepřítelem Davida Myatta. Druhým nepřítelem (navíc spojeným s prvním) je židokřesťanská kultura, které je oproti tomu postaveno pohanství jako způsob života v souladu s přírodou. Podle Myatta se křesťanství a další náboženství zaměřují na jednotlivce, zatímco árijské pohanství dává přednost rasovému společenství34. Někdy musí jednotlivec obětovat sebe sama pro dobro své kultury nebo kosmu35 a právě tuto schopnost obětovat se a odmítnout osobní štěstí pro plnění povinností vůči přírodě Myatt nazývá čestí. Cílem každého člověka by mělo být podporovat evoluci Přírody tím, že usiluje o osobní dokonalost a dokonalost své kultury36.

V počátečním období své činnosti Myatt hodně psal o nadřazenosti árijské rasy, ale poté, co konvertoval k islámu, uznal, že rasismus je neslučitelný s národním socialismem, a na rozdíl od většiny neonacistů prohlásil, že nepřáteli Árijců nejsou jiné rasy, ale oni sami, konkrétně jejich „nedostatek porozumění, nedostatek cti a neschopnost (nejčastěji z lenosti) změnit se k lepšímu pomocí vůle“. Arijci mohou a měli by spolupracovat s jinými rasami (zejména muslimy) v boji za lepší svět, samozřejmě za předpokladu, že každá rasa zůstane na svém území a nebude zasahovat do ostatních.

Sam Myatt, navzdory konverzi k islámu, se považuje za pohana38, i když v jeho spisech je těžké najít jasné odkazy na předkřesťanské náboženství. Arijská kultura oproti moderní civilizaci je abstraktním konstruktem, ve kterém sice zaujímá nejdůležitější místo etos bojovníka, ale je pouze velmi obecně charakterizován a těžko v něm najít prvky zapůjčené ze severských ság nebo jiných původních zdrojů.

V osmdesátých a devadesátých letech minulého století se Myatt snažil šířit svou vizi světa v okultních, satanistických a neopohanských kruzích. Věřil, že prostřednictvím vhodného vzdělání přiměje mladé lidi zajímající se o různé směry „Levé stezky“, aby přijali a uskutečňovali jeho cíle. Mezi skupinami a organizacemi, které byly pod přímým nebo nepřímým vlivem Myatta (který pro potřeby těchto skupin publikoval pod mnoha pseudonymy), patří mezi nejdůležitější satanistický Řád devíti úhlů (Order of the Nine Angles), satanisticko-neopohanský Černý řád (The Black Order) a nakonec neopohanské Bractvo Jarlů Baldra (Fraternity of the Jarls of Balder). Tato poslední organizace, která má své hlavní sídlo ve Velké Británii, založená v roce 1990 a působící v několika desítkách zemí (včetně Polska), se snaží realizovat cíle Myatta: připravit co nejvíce lidí na konečnou bitvu Ragnarök, ve které pohanská tradice porazí judaisticko-křesťanství. Poté začne nový Západní věk a lidé se v důsledku sebetransformace stanou novým druhem nazývaným „Homo Europaeus“ nebo „Homo Galactica“40. Bratstvo vede velmi aktivní činnost pořádáním různých akcí, propagací fyzické aktivity a bojových umění (což ho přibližuje bojovým bratrstvím), a nakonec provádí výběr kandidátů pro Bratrstvo Loki, vnitřní skupinu, z níž mohl Myatt rekrutovat členy svých nacistických organizací.

Ačkoli je Společenství Jarliho Baldra uznáváno za neopohanskou skupinu, tradiční předkřesťanské motivy jsou zde využívány čistě instrumentálně. Ideologové bratrstva obzvláště využívají skandinávskou myšlenku konečného střetu bohů a ohrožujících obrů, ale zcela mění její význam: ve vikinské mytologii tato bitva skončí zánikem celého světa a smrtí všech účastníků boje, zatímco pro stoupence Myatta bude Ragnarök končit triumfem Árijců, kteří povedou svět ke světlé budoucnosti.

Ještě radikálněji chápe svět norský neonacista a hudebník Varg Vikernes41. Podle něj jednotlivec nemá žádnou hodnotu, „dokud nepracuje pro rasu, dokud nepřednostně slouží rase“. Nejdůležitější je sebeobětování, vůle k sebeobětování - pro rasy. Vikernes spolu se svými stoupenci sdruženými ve Všeobecném pohanském frontovém hnutí (Allgermanische Heidnische Front) propaguje rasovou hygienu a snaží se vytvořit stát, který by byl ovládán světlovlasými severany, kteří by slepě následovali svého vůdce a byli schopni zajistit si životní prostor nezbytný pro realizaci pohanské kultury. Na rozdíl od Myatta, kterého navíc považuje za rasově nečistého, Vikernes věří, že severská rasa je dokonalejší než ostatní rasy a přirozeně předurčená k dominanci. Jde dokonce ještě dále a navrhuje mystické chápání severské rasy jako těla boha Wuotana (Odina) - a tak se rasová hygiena stává náboženskou povinností43.

Jak David Myatt, tak Varg Vikernes využívají v menší nebo větší míře neopohanské motivy, ale jsou podřízeny nadřazené ideji boje za rasovou čistotu a možnost rozvoje árijské (u Myatta) nebo severské (u Vikernese) kultury. Pro oba tyto vůdce neonacistických skupin se úplně nepočítá s touhami jednotlivce, stejně jako rodina a společenství přátel; jediným hodným aktivním subjektem na světě je poněkud abstraktně pojatý národ, který musí bojovat se svojí slabostí nebo s jinými národy, které záludně usilují o jeho zničení. Konečným cílem tohoto boje má být realizace utopie: vytvoření nového druhu člověka, schopného dobýt vesmír nebo stvoření rasově čisté společnosti, a to způsobem, který není blíže určen.
Přijetí západního neopohanství v Polsku a na Litvě

Na závěr stojí za to položit si otázku, do jaké míry jsou jednotlivé směry západního neopohanství a jejich ideologie v Polsku rozpoznávány a v jakém rozsahu mohou ovlivňovat světonázor polských skupin a organizací. Odpověď na tuto otázku byla získána pomocí údajů z průzkumů provedených v letech 2002-2004 mezi polskými a litevskými neopohany. Byly prozkoumány tyto skupiny: Sdružení Na obranu tradice a kultury „Niklot“, organizace nacionalistického charakteru, odkazující na Zadrugu Jana Stachniuka (N=16), Rodimý polský kostel Lecha Emfazeho Stefańského, skupina s více eklektickým charakterem, patřící spíše do široce pojatého hnutí New Age (N=16), polská bratrstva válečníků a Vikingů (N=11) a litevská Romuva, mírně nacionalistická organizace usilující o obnovení domorodé pohanské tradice na základě etnografických údajů (N=24).

V dotazníku byly zahrnuty uzavřené otázky týkající se stupně znalosti názorů vybraných neopohanských ideologů, včetně zakladatele Wicca Geralda Gardnera, vůdců různých skupin Asatru (Sveinbjorna Beinteinssona, Stephena McNallena a Edreda Thorssona) a Davida Myatta, stejně jako Aleistera Crowleyho jako nejznámějšího představitele okultismu. Dále byla položena otevřená otázka týkající se znalosti různých směrů a skupin neopohanství. V tomto posledním případě se nejčastěji objevující odpovědi týkající se západního neopohanství zahrnují Asatru, Wicca a druidismus v případě obecných směrů, stejně jako názvy tří konkrétních organizací: Bractwo Jarliho Baldra, Pagan Federation (federace sdružující především wiccanské a druidské skupiny) a Wotan's Folk (jedna z asatrských skupin kmenového charakteru). Seskupené součty odpovědí byly znázorněny na sloupcových grafech. Vzhledem k malému počtu odpovědí nebyl jejich rozklad statisticky testován.

V téměř všech případech dotazovaní členové sdružení „Niklot“ uváděli největší znalosti o západním neopohanství a pouze v případě konkrétních jmen významných ideologů Asatru členové Romuvy prokazovali větší znalosti. V tomto případě však počet dotazovaných, kterým se dané jméno alespoň trochu spojovalo, byl zanedbatelný.

Obecné názvy dvou směrů neopohanství, zejména Asatru, jsou dobře známé členům Sdružení „Niklot“ a méně tak litevským neopohanům. Charakteristické je, že organizace s poměrně radikální povahou, Bratrstvo Jarla Baldra, je známá pouze členům Sdružení „Niklot“ a členům bratrstev - zde je pravděpodobně důležité, že Bratrstvo mělo svou buňku v Polsku. Kromě toho jeden z členů Romuvy zmínil Všeněmecký pohanský front, jehož ideologem je Varg Vikernes.

Pokud jde o znalost jmen, nejlépe (zejména v Polsku) je rozpoznáván Aleister Crowley. Jméno Myatt členům Romuvy nic neříká, ale je poměrně dobře známý členům Sdružení „Niklot“ a jeho jméno se dostalo i k uším členů bratrstev (což dokazuje účinnost Myatta v dosahování těchto komunit). Gardner je známý spíše malému počtu zástupců všech skupin, ačkoli i zde „Niklot“ vyniká.

Obecně lze říci, že členové sdružení „Niklot“ se hlásí k největším znalostem o západním neopohanství, zejména jeho pravicových odvětvích, zatímco nejmenší zájem prokazují členové RKP. Znalosti litevských neopohanů o západním neopohanství jsou také velmi malé. Jedinou ideologií, která může potenciálně inspirovat nacionalistické varianty polského neopohanství, je ideologie Davida Myatta, ačkoli se zdá, že v praxi členové Sdružení „Niklot“ a dalších skupin z tohoto směru spíše využívají inspirace z písem Jana Stachniuka a dalších zadružanů než západních zdrojů.

Deklarovaná znalost různých směrů a organizací západního neopohanství mezi polskými a litevskými neopohany

Graf 1. Deklarovaná znalost různých směrů a organizací západního neopohanství mezi polskými a litevskými neopohany (v procentech).

Deklarovaná znalost názorů různých ideologů novopohanství a Aleistera Crowleye mezi polskými a litevskými novopohany

Graf 2. Deklarovaná znalost názorů různých neopohanských ideologů a Aleistera Crowleyho mezi polskými a litevskými neopohany (v procentech). Různé odstíny šedé označují různé stupně deklarované znalosti názorů daného autora.